ТРИ ЭТАПА УСПЕШНОЙ МЕДИТАЦИИ
Аджан Хуберт
Медитация может приносить результаты на разных уровнях. Практика медитации развивается постепенно и проходит через три этапа. Сначала мы развиваем спокойствие. Затем - концентрацию. И только на этой основе постепенно появляется мудрость.
Важно понимать, что каждый следующий этап опирается на предыдущий. Поэтому не стоит останавливаться только на спокойствии. Это лишь начало практики.
Важно понимать, что каждый следующий этап опирается на предыдущий. Поэтому не стоит останавливаться только на спокойствии. Это лишь начало практики.
Первый этап - спокойствие
Самое первое, что происходит в практике - мы успокаиваемся. Мы садимся, ничего не делаем, всё отпускаем и наблюдаем один объект. Чаще всего дыхание.
Всё, что требуется на этом этапе - сидеть и не уходить. Не уходить физически к своим делам и не уходить к ним мысленно. Когда появляются мысли, мы просто отпускаем их и снова возвращаемся к выбранному объекту.
Постепенно ум начинает напитываться этим спокойным объектом. Именно поэтому дыхание считается самым хорошим объектом для медитации. Оно очень спокойное, очень утончённое и всегда с нами.
Но дыхание не единственный объект. Бывает, что кому-то легче успокаиваться, наблюдая что-то другое. На этом этапе это вполне естественно. Можно слушать спокойную музыку, пение птиц, шум волн или водопада. Можно смотреть на пламя свечи или повторять мантру. Главное, чтобы выбранный объект действительно успокаивал ум.
Во времена Будды жил один монах, который до ухода в монашество был художником и создавал украшения. Он очень любил красоту и был к ней привязан. Один из учеников Будды, досточтимый Сарипутта, посоветовал ему практику созерцания непривлекательности тела, чтобы ослабить привязанность к красивому.
Но эта практика не подходила его характеру. Всё некрасивое вызывало у него не спокойствие, а внутреннее напряжение. Он уже совсем разочаровался в практике и решил уйти.
Тогда он встретил Будду.
Будда выслушал его и предложил другую практику. В тот день ему подарили цветок лотоса, и Будда сказал монаху посадить его рядом со своим жилищем и просто наблюдать.
Лотос очень красиво цветёт. Каждое утро он раскрывается, вечером закрывается. Но проходит всего несколько дней - и цветок увядает.
Наблюдая за лотосом, этот монах увидел, что даже самая совершенная красота непостоянна. История рассказывает, что благодаря этой практике он достиг просветления.
Этот пример показывает, что иногда в начале практики важно подобрать объект, который подходит именно вам. Не тот, который сразу вызывает сопротивление, а тот, который помогает успокаиваться.
На первом этапе главное расслабиться, отдохнуть и успокоить ум. Отдохнуть от мыслей, идей. Отдых приносит силы.
Всё, что требуется на этом этапе - сидеть и не уходить. Не уходить физически к своим делам и не уходить к ним мысленно. Когда появляются мысли, мы просто отпускаем их и снова возвращаемся к выбранному объекту.
Постепенно ум начинает напитываться этим спокойным объектом. Именно поэтому дыхание считается самым хорошим объектом для медитации. Оно очень спокойное, очень утончённое и всегда с нами.
Но дыхание не единственный объект. Бывает, что кому-то легче успокаиваться, наблюдая что-то другое. На этом этапе это вполне естественно. Можно слушать спокойную музыку, пение птиц, шум волн или водопада. Можно смотреть на пламя свечи или повторять мантру. Главное, чтобы выбранный объект действительно успокаивал ум.
Во времена Будды жил один монах, который до ухода в монашество был художником и создавал украшения. Он очень любил красоту и был к ней привязан. Один из учеников Будды, досточтимый Сарипутта, посоветовал ему практику созерцания непривлекательности тела, чтобы ослабить привязанность к красивому.
Но эта практика не подходила его характеру. Всё некрасивое вызывало у него не спокойствие, а внутреннее напряжение. Он уже совсем разочаровался в практике и решил уйти.
Тогда он встретил Будду.
Будда выслушал его и предложил другую практику. В тот день ему подарили цветок лотоса, и Будда сказал монаху посадить его рядом со своим жилищем и просто наблюдать.
Лотос очень красиво цветёт. Каждое утро он раскрывается, вечером закрывается. Но проходит всего несколько дней - и цветок увядает.
Наблюдая за лотосом, этот монах увидел, что даже самая совершенная красота непостоянна. История рассказывает, что благодаря этой практике он достиг просветления.
Этот пример показывает, что иногда в начале практики важно подобрать объект, который подходит именно вам. Не тот, который сразу вызывает сопротивление, а тот, который помогает успокаиваться.
На первом этапе главное расслабиться, отдохнуть и успокоить ум. Отдохнуть от мыслей, идей. Отдых приносит силы.
Второй этап - концентрация
Одного спокойствия недостаточно.
Если мы остановимся только на первом этапе, наше спокойствие не будет прочным. Пока есть спокойные условия, мы спокойны. Условия очень важны, условия нас питают. Но как только условия меняются, мы теряем равновесие.
Поэтому следующий этап практики - развитие концентрации.
Это уже не расслабляющая практика, а усилия, которые мы прикладываем. Но если эти усилия рождаются на основе спокойствия, они не создают напряжения.
Это похоже на то, как человек сначала хорошо отдохнул, а потом с удовольствием берётся за работу. Работа не становится бременем, потому что перед ней был отдых. Так же происходит и в медитации.
Концентрация - это практика очищения ума от неумелых качеств: жадности и страсти, недоброжелательности, обид, осуждений, беспокойства и страхов.
Когда мы развиваем концентрацию, мы настолько сосредоточены на объекте, что не успеваем ничего привнести от себя. Мы просто наблюдаем. Неважно, приятный это объект или неприятный.
Когда мы наблюдаем приятное, не успевает возникнуть желание обладать им. Когда наблюдаем неприятное, не успевает появиться желание избавиться от него.
Так происходит потому, что концентрация - это непрерывное наблюдение. Между объектом и осознанием нет промежутка, в котором могли бы появиться мысли, оценки или желания.
Поэтому концентрация очищает ум.
Постепенно ум становится не только спокойным, но и устойчивым, сильным, не вовлечённым.
Теперь он уже не зависит от внешних условий. Условия могут быть приятными или трудными, что-то может получаться или не получаться, но ум сохраняет свою устойчивость.
Мы отпускаем идеи, желания и ожидания о том, каким всё должно быть. Тогда ум становится непоколебимым.
Если мы остановимся только на первом этапе, наше спокойствие не будет прочным. Пока есть спокойные условия, мы спокойны. Условия очень важны, условия нас питают. Но как только условия меняются, мы теряем равновесие.
Поэтому следующий этап практики - развитие концентрации.
Это уже не расслабляющая практика, а усилия, которые мы прикладываем. Но если эти усилия рождаются на основе спокойствия, они не создают напряжения.
Это похоже на то, как человек сначала хорошо отдохнул, а потом с удовольствием берётся за работу. Работа не становится бременем, потому что перед ней был отдых. Так же происходит и в медитации.
Концентрация - это практика очищения ума от неумелых качеств: жадности и страсти, недоброжелательности, обид, осуждений, беспокойства и страхов.
Когда мы развиваем концентрацию, мы настолько сосредоточены на объекте, что не успеваем ничего привнести от себя. Мы просто наблюдаем. Неважно, приятный это объект или неприятный.
Когда мы наблюдаем приятное, не успевает возникнуть желание обладать им. Когда наблюдаем неприятное, не успевает появиться желание избавиться от него.
Так происходит потому, что концентрация - это непрерывное наблюдение. Между объектом и осознанием нет промежутка, в котором могли бы появиться мысли, оценки или желания.
Поэтому концентрация очищает ум.
Постепенно ум становится не только спокойным, но и устойчивым, сильным, не вовлечённым.
Теперь он уже не зависит от внешних условий. Условия могут быть приятными или трудными, что-то может получаться или не получаться, но ум сохраняет свою устойчивость.
Мы отпускаем идеи, желания и ожидания о том, каким всё должно быть. Тогда ум становится непоколебимым.
Третий этап - мудрость
Когда ум становится устойчивым, сильным, чистым и непоколебимым, появляется третий этап практики - мудрость.
Мудрость может появиться сразу, а может проявляться постепенно. Иногда она возникает в чём-то незначительном. Мы что-то увидели, поняли, приняли, и тогда появляется лёгкость, освобождённость.
Что такое мудрость в буддизме? Мудрость - это увидеть вещи такими, какие они есть. Принять их такими, какие они есть, во всех аспектах и во всех проявлениях.
Мудрость - это гармония. Потому что в тот момент, когда мы находим какой-то конфликт, что-то не можем принять, нам это не нравится, мы думаем, что это должно быть другим, что это нужно подправить, внутри возникает конфликт.
Неважно, происходит этот конфликт внутри нас или между нами и другими людьми. Когда мы создаём границы: вот это моё, а вот это твоё, вот здесь моя граница, а вот здесь твоя, возникает конфликт.
Поэтому принятие жизни - это принятие того, что есть, без создания искусственных границ, без наделения её искусственными идеями. И тогда приходит освобождение от страданий.
Иногда в практике мы можем увидеть что-то и принять это. Тогда появляется гармония. Был конфликт, были границы, мы защищали их, другой человек защищал свои, и мы боролись. А в какой-то момент видим: границ нет. Нет конфликта.
Так появляется искреннее принятие себя, принятие других и принятие всей жизни такой, какая она есть.
Мудрость может появиться сразу, а может проявляться постепенно. Иногда она возникает в чём-то незначительном. Мы что-то увидели, поняли, приняли, и тогда появляется лёгкость, освобождённость.
Что такое мудрость в буддизме? Мудрость - это увидеть вещи такими, какие они есть. Принять их такими, какие они есть, во всех аспектах и во всех проявлениях.
Мудрость - это гармония. Потому что в тот момент, когда мы находим какой-то конфликт, что-то не можем принять, нам это не нравится, мы думаем, что это должно быть другим, что это нужно подправить, внутри возникает конфликт.
Неважно, происходит этот конфликт внутри нас или между нами и другими людьми. Когда мы создаём границы: вот это моё, а вот это твоё, вот здесь моя граница, а вот здесь твоя, возникает конфликт.
Поэтому принятие жизни - это принятие того, что есть, без создания искусственных границ, без наделения её искусственными идеями. И тогда приходит освобождение от страданий.
Иногда в практике мы можем увидеть что-то и принять это. Тогда появляется гармония. Был конфликт, были границы, мы защищали их, другой человек защищал свои, и мы боролись. А в какой-то момент видим: границ нет. Нет конфликта.
Так появляется искреннее принятие себя, принятие других и принятие всей жизни такой, какая она есть.
На каком этапе сейчас наша практика?
Мы можем посмотреть, на каком этапе сейчас находится наша практика и чему нужно уделить больше внимания: развитию спокойствия, развитию концентрации или развитию мудрости.
В начале важно развивать спокойствие. Для этого мы выбираем спокойный объект и долго наблюдаем его. Но ум не захочет всё время оставаться в этих спокойных условиях. Он будет вырываться наружу и говорить: «Мне скучно, мне неинтересно, не могу уже».
Иногда практикующие спрашивают: «Можно я буду наблюдать себя во время бега? Когда я плаваю, я тоже осознан». Но если мы хотим развить спокойствие, наш объект должен быть спокойнее, чем наша жизнь. Бег — это уже активность. Это наша обычная жизнь, только с большей активностью. Такая осознанность не приведёт к спокойствию, а может, наоборот, поддерживать возбуждение. Поэтому объект должен быть спокойнее, медленнее и тише, чем наша жизнь. Тогда ум с обычной скорости постепенно замедляется и успокаивается.
А дальше мы развиваем концентрацию. Концентрация делает ум чистым, стабильным, устойчивым, непоколебимым, не вовлечённым. Условия могут меняться, но ум сохраняет свою устойчивость.
И в какой-то момент появляется мудрость. Может быть, это будет какой-то небольшой инсайт, какое-то озарение. Мы что-то увидели, приняли, и появилась лёгкость, освобождённость, гармония.
Но мудрость сначала тоже может распространяться только на отдельные области жизни. Здесь мы уже что-то поняли и приняли, а здесь ещё остаётся конфликт: здесь не могу понять, здесь не могу принять, здесь не согласен.
Поэтому мудрость нужно распространять всё больше и больше, чтобы она охватывала всю нашу жизнь.
И тогда можно снова посмотреть на свою практику: где уже есть спокойствие, где развивается концентрация, а где ещё остаётся конфликт и требуется мудрость. Постепенно мудрость распространяется на всю нашу жизнь.
Тогда практика будет приносить свои результаты на всех трёх этапах: спокойствие, концентрацию и мудрость.
В начале важно развивать спокойствие. Для этого мы выбираем спокойный объект и долго наблюдаем его. Но ум не захочет всё время оставаться в этих спокойных условиях. Он будет вырываться наружу и говорить: «Мне скучно, мне неинтересно, не могу уже».
Иногда практикующие спрашивают: «Можно я буду наблюдать себя во время бега? Когда я плаваю, я тоже осознан». Но если мы хотим развить спокойствие, наш объект должен быть спокойнее, чем наша жизнь. Бег — это уже активность. Это наша обычная жизнь, только с большей активностью. Такая осознанность не приведёт к спокойствию, а может, наоборот, поддерживать возбуждение. Поэтому объект должен быть спокойнее, медленнее и тише, чем наша жизнь. Тогда ум с обычной скорости постепенно замедляется и успокаивается.
А дальше мы развиваем концентрацию. Концентрация делает ум чистым, стабильным, устойчивым, непоколебимым, не вовлечённым. Условия могут меняться, но ум сохраняет свою устойчивость.
И в какой-то момент появляется мудрость. Может быть, это будет какой-то небольшой инсайт, какое-то озарение. Мы что-то увидели, приняли, и появилась лёгкость, освобождённость, гармония.
Но мудрость сначала тоже может распространяться только на отдельные области жизни. Здесь мы уже что-то поняли и приняли, а здесь ещё остаётся конфликт: здесь не могу понять, здесь не могу принять, здесь не согласен.
Поэтому мудрость нужно распространять всё больше и больше, чтобы она охватывала всю нашу жизнь.
И тогда можно снова посмотреть на свою практику: где уже есть спокойствие, где развивается концентрация, а где ещё остаётся конфликт и требуется мудрость. Постепенно мудрость распространяется на всю нашу жизнь.
Тогда практика будет приносить свои результаты на всех трёх этапах: спокойствие, концентрацию и мудрость.